3.무용/동작 치료의 역사
고대 그리스인들은 어떤 형태들의 춤을 치료로써 간주했는데, 그 이유는 그것들이 어떤 감정을 강렬하게 방출할 수 있도록 해주었기 때문이다. 그 후의 18세기 미학자들은 무용이 천상의 섭리에 대한 개념들을 비춰주는 거울들이며, 군주의 권리에 대한 아름다움과 진실, 그리고 천상과 우주 사이의 연관성을 지지해주는 하나의 증거라고 보았다. 대중무용에 있어서, 1980년대에 생겨났던 것과 같은 급진적인 변화들은 옛날부터 형성되어진 양식들로부터 새롭게 탈피하고, 성역할에 있어서의 변화를 보여주는 동시에, 약을 사용하거나 명상을 통해서 의식을 확장시키는 것에 대한 실험을 하면서, 대중적인 문화의 관심사들을 무언의 설명을 통해 펼쳐 보였다. 무용철학에 관한 최근의 작업은 우리가 이해하는 것이 어떻게 해서 영혼과 신체, 욕구와 금기 등과 같이 문화에 의해 의도되어진 대로 만들어진 개념들과 밀접하게 연결되어지는지를 설명해 준다.
20세기 초반에 무용 나타난 급진적인 변화들은 광범위한 산업화와 여성들의 해방, 그리고 표현주의, 입체파, 다다이즘과 같은 문화운동을 포함하는 그 밖의 주요한 사회적, 지적 운동들과 나란히 얼어났다. 따라서, 모던댄스를 초기에 옹호했던 사람들에 의해서 격찬을 받았던 값어치들에는 전체적 감정들과 연관성들을 강조했던 테마들, 신체에 대한 자각, 개인의 표현에 대한 자발성, 신빙성 등이 포함되어 있다.
초기에 위대한 선구자들은 인간의 투쟁, 절망, 좌절과 사회적 위기에 관한 테마들을 의인화시키고 있다.
이사도라 덩컨은 “교묘한 춤 솜씨가 멀리 던져진 나의 무용에서는, 위대한 생명의 리듬과 신체라는 도구를 통해서 펼쳐질 수 있고, 심오한 의식들이 우리 생활 안의 빛으로 연결되는 하나의 채널을 제시해 준다. 이러한 심오한 의식들은 전부 우리 안에 존재한다.”고 말하고 있다.
루스 데니스(Ruth Denis)와 테드 숀(ted Shawn)에 의해 설립되어진 데니숀 스쿨과 같은 시스템들을 가진 모던댄스는 영혼에 대한 생각들을 표현하기 위해서 동양문화로 눈을 돌렸다. 그들은 마사 그라함(Martha Graham)과 도리스 험프리(Doris Humphrey)에게 영향을 미쳤고, 또 그들 둘은 그 후에 무용/동작 치료법의 주요 창시자로 간주되었던 마리안 체이스(Marian Chace)에게 영감을 불어넣어 주었다. (Bemstein, 1979) 유럽에서는 마리뷔 그만(Mary Wigman)의 무용이 형식적인 구조에 반발하여, 모던댄스에 너무나 필수적인 개인의 표현과 반란을 정확히 잘 표현해 주었다.
뷔그만의 작품은 내적 무용의 예로써 간주되어질 수 있는데, 그것은 특정한 치료진들에 의해 표현된다기보다는 주관적인 감정에 의해 펼쳐져 보인다.(Levy, 1988)
뷔그만의 작품뿐만 아니라 그녀와 동시대에 살았던 루돌프 라반(Rudolf Laban)의 작품 역시 초장기의 주요한 무용/동작 치료사들의 사상에 근원적인 영향을 미쳤는데, 그 중에서도 특히 화이트하우스(Whitehuse)와 보아스(Boas)에게는 결정적인 영향을 끼쳤다.
그는 인간의 신체 안에 3가지의 단위, 즉 신체, 정신 그리고 영혼이 있다고 주장했다. 이들 각각은 동작이 연결되어 있어서 서로 의존적이며, 그것이 작동을 할 때에는 두 가지 방식의 과정이 있다. 우리는 느끼고, 생각을 하는데 그것은 외관과 생각에 영향을 미친다고 하였다.
1900년에서 1950년대까지는 정신의학과 심리분석 내에 새로운 발전이 이루어졌고, 심리학과 정신 병리학과의 비언어적인 개념들에 대해서도 끊임없는 관심이 계속되었다. 동작의 관학적인 연구는 얼굴과 신체의 표현에 관한 기원들과 역할들을 조사했던 다윈(Darwin)의 작품[인간과 동물들의 감정표현](The Expression of the Emotion in and Animals)이 출간되는 것을 시작으로 19세기 후반에 나타났다. 다윈은 런던 수용소의 의사들에게 정신병환자들의 얼굴표정과 신체 동작들에 관해 견해들을 보내달라고 요구했었다(Davis, 1975). 그런 과정을 통해, 그는 환자의 몸의 형태면서 정신병의 초기 진단에 대한 어떤 경향을 찾아내게 되었다.
스위스의 유겐 브로이에르(Eugen Bleuler), 프랑스의 진-마틴챠코(Jean-Martin Charcot), 영국의 헨리 모드스리(Henry Maudsley)는 그들 환자들의 기묘한 동작, 주먹모양, 고정관념, 제스처들을 세심하게 관찰했다. 그들은 자신들이 이러한 현상들을 가지고 정신분열증이라는 질병의 과정을 예측하도록 도울 수 있는 분명한 진단적 기준을 세울 수도 있다는 희망을 안고서 이일을 했다. 그들은 그 후에 조증, 우울증, 히스테리와 같은 병들로부터 정신분열증을 차별화 시킬 수 있게 되었다.
(Bleuler, 1950; Manchreck,etal.,1982;Simon-Dhouailly,1986)
그리고 1920년대와 1930년대에, 유럽과 미국에서는 끊임없는 신체적 표현과 감정에 대한 연구가 진행되었다. 1950년경에 그러한 연구들은 표현적인 행동을 설명하기 위해 동물적 본능이나 운동신경 방출에 관한 유사성들을 사용하지 않고 인간들 사이의 무언의 상호작용을 구조적 언어학에 비유하면서, 훨씬 더 세련되어졌다.(Birdwhistell,1970)
신체표현과 감정의 연구와 비슷한 시기에 생겨났던 심리분석적 아이디어들은 지적인 그룹들과 정신학 실습 내에 있어서 보다 넓은 청중을 가지게 되었다. 프로이드(Freud), 융(Jung), 아들러(Adler)는 물론 주요한 인물들이었다. 무용/동작 치료에 있어서 중요한 또 다른 요소는 프로이드와 아들러의 사상들을 정신분열증의 치료법에 첨가하려고 시도했던 미국의 정신의학자, 설리반(Sullivan)의 사상들이었다. 설리반은 라이하만이나 그밖에 다른 사람들과 함께 정신역학, 정신의학운동의 창시자였다(Fromm Reichmann, 1960;Karon & Vandenbos, 1981;Sullivan, 1940). 마리안 체이스는 정신분열증 환자와 솔직하고 직접적인 접촉을 하기 위한 시도를 높이 사고, 그들의 기묘한 행위를 의사소통의 가치 있는 형태로써 이해하려고 시도하면서, 설리반의 사상들 내에서 자신의 작업을 뒷받침 해주는 점을 찾아냈다.
2차 세계대전 후에, 정신의학협회들은 전쟁에서 돌아오는 많은 수의 전쟁 참전자들을 위해 치료법을 제공해 주려는 모험을 감행했다. 억압된 감정을 풀게 하거나 약을 복용시키는 등의 많은 방법들이 시행되고 진척되어졌다. 이러한 방법은 환자들이 여전히 부분적으로 의식을 하고 있기 때문에 어떤 자극을 받았을 때 그들이 억압되어진 정신적 내상의 기억들을 회상해 낼 수 있고, 그것들이 인격에 미치는 영향력을 제거할 수 있을 때에는 진정제, 수면제와 같은 약들을 처방하는 데까지 진척되었다.



※ 비엠뉴스가(Bmnews)가 뉴스테이지(Newstage)로 2007년 7월 23일 개편되었습니다. 본 기사는 비엠뉴스(Bmnews)의 2006년 9월 27일 기사입니다.

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